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21 AGO 2011 POR VALÉRIA D' OGUMEXUBARÁXOROQUÊ, NÃO HÁ COMENTÁRIOS »
 
Quizilas – Preceitos Rituais (1ª Parte)

No que diz respeito à relação entre tabus alimentares dos orixás e proibições impostas a seus filhos a partir dos mitos africanos, é compreensível que, devido à proibição de “comer do mesmo material de que a cabeça é feita”, não se deva usar alimento algum que constitui oferenda votiva do orixá dono da cabeça.

O que mais chama a atenção é a universal proibição do sangue. “O sangue”, escreve Lépine (1982, p. 33), “é um poderoso veículo do axé, que deverá restituir aos orixás a força que despendem neste mundo e à qual devemos a existência”. Na matança, sangra-se o animal até a última gota. É através do sangue que, na cerimónia de assentamento, se estabelece a ligação entre a cabeça do iniciado, partes do seu corpo, e a pedra na qual o orixá se faz presente. do mesmo modo que a água, fonte e origem da vida, é repetidamente vertida em todas as cerimónias propiciatórias e iniciáticas, por representar a fluida substancia de toda criação, o derramamento do sangue dos animais de dois ou quatro pés expressa a própria essência do sacrifício, pois junto com o sangue corre a vida. A água é origem, o sangue, circulação. As trocas reparadoras de axé incluem forçosamente, portanto, a realização do sacrifício. Nessa perspectiva, fica obvia a necessidade de proibir-se a ingestão de sangue (sob qualquer forma que seja, e nisso podemos incluir os miúdos, a fressura, sangue “compactado”por assim dizer) aos filhos de tudo quanto é orixá. É substancia por demais poderosa para ser ingerida em situações profanas.

       Filho de santo jamais pode comer o que o santo dele come? Ou pode? em que circunstâncias?

Entre muitas, as respostas de S.M.E. são bastante esclarecedoras: “Tudo o que o orixá come faz bem ao filho, tanto que quando ele oferece a comida tem que comer junto, para que ele não se ofenda. Mas às vezes, fora do ilê orixá, é tabu“. Ou seja, o filho deve e não deve comer. Nessa informação, fica claro que a interdição está ligada à situação, ou melhor dizendo, parece que o próprio da proibição é delimitar dois espaços, rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e até mesmo, tornar permeáveis. É pela mediação do ritual, repetido inúmeras vezes no decorrer do tempo, que se abre o espaço sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, é proibido desfrutar as mesmas comidas que alimentam o orixá. Se desobedecer, “faz mal”.

 

Na casa do orixá, a ingestão de comidas votivas é não apenas permitida, mas sim obrigatória. É imprescindível participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o filho não comer do mesmo material de que sua cabeça é feita, o orixá oferecer-se-á. Ou, como já ouvi dizer, na hora da oferenda, “a gente precisa comer, que é para ele ver que não tem veneno”. esse comentário aparentemente jocoso é bastante elucidativo. Não é somente o ilê orixá, espaço sagrado e portanto preservado, que garante a não nocividade da comida de santo para o iniciado, é também o adepto que, por sua vez, se torna fiador, junto ao orixá, da excelência da comida que lhe é oferecida.

Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, é assegurar a sacralização do próprio corpo. No ilê orixá, o iniciado participa do banquete dos deuses, nutre-se do mesmo material de que é feita a sua cabeça, reforça a sua identidade como parente de determinada divindade. Fora do espaço sagrado, é-lhe proibido ingerir essas mesmas substâncias.

Mas o seu corpo também é um espaço, que pelo cumprimento dos preceitos é constantemente mantido em condições de se tornar receptáculo da divindade. Por isso tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orixá, e até mesmo aproximar-se delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, é praticamente uma autodestruição. Faz mal. A pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar à construção do corpo a mesma visão dialéctica que se foi afirmado com tanta nitidez em relação à construção do mundo. Aqui também a transgressão destrói e reforça limites, de modo realmente tangível, porque passam pelo corpo, e simbólico também, pois redundam na afirmação de identidade mítica.

       Quizilas – Preceitos e Rituais (2ª Parte)

Alimentos de origem animal Ketu Ijexá Jeje Orixá Orixá Vodum Bichos de dois pés Galinha Oxum, Euá Galinha branca Obá Galinha, pedaços (carcaça e pescoço) Todos os filhos de “santo homem” Galinha d’angola Obaluaiê, Nanã Obaluaiê, Nanã Sapatá (Obaluaiê) Galinha d’angola (cabeça) Todos Todos Galo Logunedé Pato Ossaim Perdiz Gu (Ogum) Pombo Oxalá, Oxum Ovos Oxum, Oxumaré Oxum Oxum, Bessém (Oxumaré) Ovos, farofa de cabeça e pés de qualquer ave Nanã, Exu Exu Legba (Exu) Bicho de quatro pés Bode, cabrito Oxóssi, Ogum Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi) Caça em geral Oxóssi, Odé, Ossaim, Ogum, Logunedé Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi) Carneiro Xangô, Iansã Xangô Sobô (Xangô) Porco Obaluaiê Obaluaiê Sapatá (Obaluaiê) Cabeça e pés de qualquer bicho Exu Exu Exu Répteis Cágado Xangô Xangô Sobô (Xangô) Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome) Oxóssi “Tudo o que rasteja” Oxumaré Oxumaré Bessém (Oxumaré) Bichos de água Arraia Todos Todos Todos Bagre Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá) Camarão vermelho Iemanjá, Oxum Caranguejo Todos Todos Todos Cavalinha Oxum Oxum Lula e assemelhados Todos Todos Todos Peixe de pele Todos Todos Todos Peixe vermelho Iemanjá Rã Nanã Nanã Nanã Sardinha Oxalá, Obaluaiê Todos Sangue, miúdos Fígado Iansã, Ossaim Miúdos em geral Iansã, Nanã Rabada Xangô Sangue Todos Todos Todos Tutano Nanã Outros Mel Oxóssi, Logunedé Alimentos de origem vegetal - Ketu Ijexá Jeje Orixá Orixá Vodum Abóbora Iansã todos Todos Abacaxi Obaluaiê Obaluaiê Sapatá (Obaluaiê) Abobrinha Bessém (Oxumaré) Amendoim Oxumaré Banana-d’água Oxóssi Legba (Exu) Banana-figo Iemanjá Banana-maçã Oxóssi Banana-prata Oxóssi, Obaluaiê Batata-doce Oxumaré Bessém (Oxumaré) Berinjela Nanã Beterraba Nanã, Iansã Legba (Exu) Cachaça Exu, Oxalá Exu, Oxalá Lissa (Oxalá) Cajá-Manga Oxóssi, Ogum Todos Todos Cana Exu, Ogum Carambola Oxóssi Coco Oxóssi, Ossaim Oxóssi Dendê Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá) Feijão fradinho Oxum, Iansã, Oxumaré Oxum,Iansã Oxum Feijão “mulata gorda” Oxóssi Feijão preto Ogum Folhas em geral (alface, salsa, etc.) Oxóssi, Ossaim Oxóssi,Ossaim Odé (Oxóssi), Agué (Ossaim) Frutas ácidas ( limão, etc.) Exu Exu Legba (Exu) Fruta-do-conde Bessém (Oxumaré) Fumo de rolo Ossaim Ossaim Grão de bico Bessém (Oxumaré) Inhame Ogum, Iemanjá Ogum Manga-espada Ogum Ogum, Logunedé Melancia Obaluaiê Milho vermelho Oxóssi, Ossaim Oxóssi Odé (Oxóssi) Milho derivados (fubá, etc.) Oxóssi Oxóssi Odé (Oxóssi) Milho, pipoca Obaluaiê, Oxumaré Obaluaiê, Nanã Bessém (Oxumaré) Mostarda, folha de Obaluaiê Oiti Oxóssi Polvilho Oxum Sapoti Exu Taioba Obá Tangerina Oxóssi Todos Tapioca Oxum Uva branca Iemanjá Uva preta Nanã

Este quadro foi montado a partir de dados recolhidos em 13 terreiros jeje-nagô, mas não pretende dar conta da totalidade das proibições possíveis. Haja vista a relativa autonomia das casas de santo, é bem provável que outra pesquisa de campo, em novos terreiros, possa permitir acrescentar outras tantas quizilas alimentares de filhos de santo. Aqui foram apenas retiradas informações convergentes fornecidas por iniciados das diversas casas, como primeira etapa de ordenação das proibições alimentares. A equivalência dos nomes dos voduns jejes com os orixás nagôs foi estabelecida baseando-se em Araújo (1984, p.40).

No que diz respeito à relação entre tabus alimentares dos orixás e proibições impostas a seus filhos a partir dos mitos africanos, é compreensível que, devido à proibição de “comer do mesmo material de que a cabeça é feita”, não se deva usar alimento algum que constitui oferenda votiva do orixá dono da cabeça.

O que mais chama a atenção é a universal proibição do sangue. “O sangue”, escreve Lépine (1982, p. 33), “é um poderoso veículo do axé, que deverá restituir aos orixás a força que despendem neste mundo e à qual devemos a existência”. Na matança, sangra-se o animal até a última gota. É através do sangue que, na cerimônia de assentamento, se estabelece a ligação entre a cabeça do iniciado, partes do seu corpo, e a pedra na qual o orixá se faz presente. do mesmo modo que a água, fonte e origem da vida, é repetidamente vertida em todas as cerimônias propiciatórias e iniciáticas, por representar a fluida substancia de toda criação, o derramamento do sangue dos animais de dois ou quatro pés expressa a própria essência do sacrifício, pois junto com o sangue corre a vida. A água é origem, o sangue, circulação. As trocas reparadoras de axé incluem forçosamente, portanto, a realização do sacrifício. Nessa perspectiva, fica obvia a necessidade de proibir-se a ingestão de sangue ( sob qualquer forma que seja, e nisso podemos incluir os miúdos, a fressura, sangue “compactado”por assim dizer) aos filhos de tudo quanto é orixá. É substancia por demais poderosa para ser ingerida em situações profanas.

Filho de santo jamais pode comer o que o santo dele come? Ou pode? em que circunstâncias?

Entre muitas as respostas de S.M.E. são bastante esclarecedoras: “Tudo o que o orixá come faz bem ao filho, tanto que quando ele oferece a comida tem que comer junto, para que ele não se ofenda. Mas às vezes, fora do ilê orixá, é tabu“. Ou seja, o filho deve e não deve comer. Nessa informação, fica claro que a interdição está ligada à situação, ou melhor dizendo, parece que o próprio da proibição é delimitar dois espaços, rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e até mesmo, tornar permeáveis. É pela mediação do ritual, repetido inúmeras vezes no decorrer do tempo, que se abre o espaço sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, é proibido desfrutar as mesmas comidas que alimentam o orixá. Se desobedecer, “faz mal”. Na casa do orixá, a ingestão de comidas votivas é não apenas permitida, mas sim obrigatória. É imprescindível participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o filho não comer do mesmo material de que sua cabeça é feita, o orixá oferecer-se-á. Ou, como já ouvi dizer, na hora da oferenda, “a gente precisa comer, que é para ele ver que não tem veneno”. esse comentário aparentemente jocoso é bastante elucidativo. Não é somente o ilê orixá, espaço sagrado e portanto preservado, que garante a não nocividade da comida de santo para o iniciado, é também o adepto que, por sua vez, se torna fiador, junto ao orixá, da excelência da comida que lhe é oferecida.

Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, é assegurar a sacralização do próprio corpo. No ilê orixá, o iniciado participa do banquete dos deuses, nutre-se do mesmo material de que é feita a sua cabeça, reforça sua identidade como parente de determinada divindade. Fora do espaço sagrado, é lhe proibido ingerir essas mesmas substâncias. Mas seu corpo também é um espaço, que pelo cumprimento dos preceitos é constantemente mantido em condições de tornar-se receptáculo da divindade. Por isso tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orixá, e até mesmo aproximar-se delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, é praticamente uma autodestruição. Faz mal. A pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar à construção do corpo a mesma visão dialética que se foi afirmado com tanta nitidez em relação à construção do mundo. Aqui também a transgressão destrói e reforça limites, de modo realmente tangível, porque passam pelo corpo, e simbólico também, pois redundam na afirmação de identidade mítica.

Alimentos de origem animal

Ketu

Ijexá

Jeje

Orixá

Vodum

Bichos de dois pés

Galinha Oxum, Euá     Galinha branca Obá     Galinha, pedaços (carcaça e pescoço) Todos os filhos de “santo homem”     Galinha d’angola Obaluaiê, Nanã Obaluaiê, Nanã Sapatá (Obaluaiê) Galinha d’angola (cabeça) Todos Todos   Galo Logunedé     Pato Ossaim     Perdiz     Gu (Ogum) Pombo Oxalá, Oxum    Ovos Oxum, Oxumaré Oxum Oxum, Bessém (Oxumaré) Ovos, farofa de cabeça e pés de qualquer ave Nanã, Exu Exu Legba (Exu)

Bicho de quatro pés

Bode, cabrito Oxóssi, Ogum Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi) Caça em geral Oxóssi, Odé, Ossaim, Ogum, Logunedé Oxóssi, Logunedé Odé (Oxóssi) Carneiro Xangô, Iansã Xangô Sobô (Xangô) PorcoObaluaiê Obaluaiê Sapatá (Obaluaiê) Cabeça e pés de qualquer bicho  Exu Exu Exu

Répteis

Cágado Xangô Xangô Sobô (Xangô) Lagarto (inclusive o corte de boi com esse nome) Oxóssi     “Tudo o que rasteja” Oxumaré Oxumaré Bessém (Oxumaré)

Bichos de água

Arraia Todos Todos Todos Bagre Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá) Camarão vermelho Iemanjá, Oxum    Caranguejo Todos Todos Todos Cavalinha Oxum   Oxum Lula e assemelhados Todos Todos TodosPeixe de pele Todos Todos Todos Peixe vermelho Iemanjá     Rã Nanã Nanã Nanã Sardinha Oxalá, Obaluaiê Todos

Sangue, miúdos

Fígado Iansã, Ossaim     Miúdos em geral Iansã, Nanã     Rabada Xangô     Sangue Todos Todos TodosTutano Nanã

Outros

Mel Oxóssi, Logunedé

       Alimentos de origem vegetal

       Ketu Ijexá Jeje Orixá Orixá Vodum Abóbora Iansã todos Todos Abacaxi Obaluaiê ObaluaiêSapatá (Obaluaiê) Abobrinha     Bessém (Oxumaré) Amendoim Oxumaré     Banana-d’água Oxóssi  Legba (Exu) Banana-figo Iemanjá     Banana-maçã Oxóssi     Banana-prata Oxóssi, Obaluaiê     Batata-doce Oxumaré   Bessém (Oxumaré) Berinjela Nanã     Beterraba Nanã, Iansã   Legba (Exu) CachaçaExu, Oxalá Exu, Oxalá Lissa (Oxalá) Cajá-Manga Oxóssi, Ogum Todos Todos Cana Exu, Ogum    Carambola Oxóssi     Coco Oxóssi, Ossaim Oxóssi   Dendê Oxalá Oxalá Lissa (Oxalá) Feijão fradinhoOxum, Iansã, Oxumaré Oxum,Iansã Oxum Feijão “mulata gorda” Oxóssi     Feijão preto Ogum    Folhas em geral (alface, salsa, etc.) Oxóssi, Ossaim Oxóssi,Ossaim Odé (Oxóssi), Agué (Ossaim)Frutas ácidas ( limão, etc.) Exu Exu Legba (Exu) Fruta-do-conde     Bessém (Oxumaré) Fumo de roloOssaim Ossaim   Grão de bico     Bessém (Oxumaré) Inhame Ogum, Iemanjá Ogum   Manga-espadaOgum Ogum, Logunedé   Melancia Obaluaiê     Milho vermelho Oxóssi, Ossaim Oxóssi Odé (Oxóssi)Milho derivados (fubá, etc.) Oxóssi Oxóssi Odé (Oxóssi) Milho, pipoca Obaluaiê, Oxumaré Obaluaiê, Nanã Bessém (Oxumaré) Mostarda, folha de Obaluaiê     Oiti Oxóssi     Polvilho Oxum     Sapoti Exu    Taioba Obá     Tangerina Oxóssi Todos   Tapioca Oxum     Uva branca Iemanjá     Uva preta Nanã

Esse quadro foi montado a partir de dados recolhidos em 13 terreiros jeje-nagô, mas não pretende dar conta da totalidade das proibições possíveis. Haja vista a relativa autonomia das casas de santo, é bem provável que outra pesquisa de campo, em novos terreiros, possa permitir acrescentar outras tantas quizilas alimentares de filhos de santo. Aqui foram apenas retiradas informações convergentes fornecidas por iniciados das diversas casas, como primeira etapa de ordenação das proibições alimentares. A equivalência dos nomes dos voduns jejes com os orixás nagôs foi estabelecida baseando-se em Araújo (1984, p.40).

       Quizilas e Preceitos – II

As quizilas têm por objetivo principal evitar que a (o) filha (o) de santo se exponha a influências maléficas, ou seja, descreve-se como sendo de natureza essencialmente profilática.

“Os outros seres podem carregar consigo más influências e (a filha de santo) não deve deixar ninguém se sentar ou se deitar em sua esteira ou cama. Não terminará o que outra pessoa começou; não pode fechar o que alguém abriu e evita deixar gavetas, caixas ou malas abertas. Não come o resto dos outros, não usa suas roupas, não come nem bebe em recipientes já usados por alguém. Não recolhe lixo com as mãos; não recolhe lixo que outra pessoa varreu. Cuida para que ninguém passe o braço, a mão ou um objeto qualquer em cima de sua cabeça, pois é lá que está seu orixá” (Cossard-Binon 1981, p.134).

Como se vê, a vida da iaô é inteiramente ritmada por preceitos e proibições. Tem de proteger-se, mas deve também cuidar de nada fazer que possa dilapidar a força sagrada, axé, que impregna todos os objetos consagrados e, entre eles, seu próprio corpo. Daí a preocupação com banhos, com a maneira de vestir-se, e, notavelmente, alimentar-se.

Nesse ponto, Cossard-Binon assinala, e, o autor define por “transgressão incentivada”, pois não se ensina à iniciada quais as proibições que deve respeitar. Espera-se que a iaô incorra em erro, para, em seguida, repreendê-la. “As pessoas mais antigas do candomblé sentem um certo prazer em interrogar maliciosamente as jovens iaô para saber se comem este ou aquele alimento consagrado a seus orixás. Se elas respondem que não respeitaram as proibições, as mais antigas não deixam de comentar suas respostas com ironia”. (ib., p.135). Como a iniciada jamais deve fazer perguntas, fato também assinalado pela mesma autora, o mais provável é que cometa inúmeras transgressões. No caso citado por Cossard-Binon, são “as mais velhas” que se encarregam de verificar a observância das quizilas e censurar as faltas. Além do prazer malicioso que qualquer pessoa – até fora do terreiro – sente em apontar erros alheios, parece que, no caso do candomblé, emerge outra dimensão. As mais velhas são depositárias do saber, seu poder provém da longa convivência com o sagrado, e através delas é todo o valor da tradição ancestral que se afirma. Nessa perspectiva, o não esclarecimento dos neófitos parece até justificar-se. Pois o saber ancestral deve ser aprendido aos poucos, devagar, não constitui simples aquisição de informações, mas é modo de ser. A aprendizagem das regras caminha junto com o amadurecimento do adepto. Do mesmo modo, somente a continua convivência com o terreiro permite ao observador de campo perceber as sutis filigranas que articulam todo jogo, comparações, na vida cotidiana da casa de santo.

Um outro tópico também muito importante levantado por Costa Lima, “o tabu do incesto na família de santo”(1977). Sabe-se, desde as observações de Bastide(1978), que os membros de uma família unida por laços míticos e rituais. Deste modo, a exogamia é a regra, pois qualquer relação sexual entre membros da comunidade seria considerada como incesto.

Para ilustrar apenas essa regra, “os noviços do mesmo ‘barco’ são ‘irmãos e irmãs de esteira’, unidos por laços particularmente estreitos. A interdição estende-se também aos membros de outros ‘barcos’, por serem todos filhos da mesma Mãe. Aos ogãs e ekedi, tampouco é ilícita a união entre si ou com os demais sacerdotes e sacerdotisas. Com efeito, cada ogã é considerado por todos os filhos ou filhas da casa como pai. Não se pode unir à ialorixá pelos seguintes motivos: se o dono de sua cabeça for o mesmo da mãe de santo, o ogã passa a ser considerado como seu pai, se o dono da cabeça for diferente, o ogã é então considerado como um dos filhos da ialorixá. O mesmo sistema aplica-se às relações entre ogã e ekedi”. (Augras, 1983, p. 203), e assim por diante.

Assinala o autor que, na vida cotidiana, não é muito fácil distinguir proibições rituais de normas éticas, ou, melhor dizendo, os aspectos rituais parecem mediar a articulação das regras éticas de conduta. A maneira como a comunidade costuma lidar com a transgressão desse tabu específico é bastante reveladora das regras implícitas de comportamento que norteiam as estratégias do grupo. “O certo fazer é não fazer. Mas se a pessoa tem um caso com um irmão de santo, a gente procura explicar de uma maneira que se entenda dentro da lei da seita” ( Costa Lima, 1977, p. 168). em certos casos, a transgressão é sancionada pela expulsão pura e simples dos culpados. De acordo com o autor, contudo, essa sanção automática, quase mecânica, constitui a exceção. O que costuma acontecer é o complexo desencadeamento de um processo de reinserção do transgressor no sistema, com o paralelo acréscimo da força sagrada. Diz um informante de Costa Lima: “O santo pode achar que um homem de Ogum(filho de Ogum) pode se casar com uma mulher que também é filha de Ogum – porque isto pode trazer benefícios para sua filha. Neste caso, é o próprio santo que suspende a quizila”. E também “O santo permite se quiser, ou impede se quiser”. (Costa Lima,1977, p.173, grifo do autor).

Vale dizer: o que importa não é a cega obediência aos preceitos, o fundamental é atender à vontade dos deuses. À medida que é o próprio orixá que promove a transgressão, ele, mais uma vez, afirma seu poder. De novo, comprova-se a imprescindibilidade da transgressão como elemento essencial de confirmação do caráter arbitrário e ilógico do poder dos deuses.

Cada terreiro compõe uma unidade fechada sobre si própria, com suas regras, suas tradições, e procura zelar pela manutenção das mesmas com um mínimo de interferências externas. Deste modo, preceitos e interdições sofrem inúmeras variações, pois não estão ligados apenas às características de cada orixá – que são mais ou menos “universais”, como se verá adiante – mas também se originam das diversas idiossincrasias de cada membro da comunidade. Diz: S.M.E., mãe de santo de nação Ketu, com muita preocupação pela ortodoxia de origem africana: “Aqui no Brasil, o euó vem de muitos lugares. Já na África, ele é localizado, étnico, tribal, familiar. Nem sempre é ligado ao culto, seja de orixá ou antepassados. Por isso, sempre o que é de família, ou nação, serve para todos. O que determina, para um iniciado, seu euó, é o odu de nascimento. Depois de iniciado, na saída do orunko, o filho joga, na frente do povo, para determinar seu odu, sua personalidade e seus euó.Cada odu tem seus euó particulares. Não só quanto à comida vestimenta, atitudes, casamento, profissões. Aqui em casa o euó é usado de maneira africana, por causa de meu pai, mas ainda respeito resquício de euó de minha mãe”. Ocorre que a informante foi iniciada primeiro em casa de célebre mãe de santo de nação Angola e encaminhou-se mais tarde para a nação Ketu, tendo hoje um sacerdote nigeriano como seu pai de santo. Apesar de toda sua ortodoxia, não pode deixar de atender às regras e proibições de sua casa de origem, por fazerem parte de sua própria historia. Há, portanto, proibições que são herdadas, de acordo com as raízes do pai ou mãe de santo.

Há também quizilas individuais. Estas quizilas são sempre tiradas pelos orixás ou pelos odus. Existe também euó criado pela própria pessoa, quando muito supersticiosa. Na minha vivencia pessoal de terreiro, confesso que jamais consegui deslindar o que poderia ser criação individual do que era apresentado como quizila determinada pelo próprio orixá ou odu. É possível, no entanto, que tais criações, no decorrer do tempo, passem a ser incorporadas no acervo de proibições da casa, particularmente no caso de pessoas antigas e, conseqüentemente, respeitadas. Em compensação, o que se observa, na vida cotidiana da comunidade, é o progressivo ajustamento do filho de santo às quizilas que lhe foram indicadas. “Nos quarenta dias (contados a partir da iniciação) verifico cuidadosamente os alimentos do orixá da pessoa”, declara S.M.E., “se comer e não fizer mal, então vá em frente”. Outros informantes esclareceram tratar-se de uma verdadeira aprendizagem por ensaio e erro. “A gente vai testando, se passar mal, aí sabe que é quizila mesmo”. Parece que o filho de santo vai negociando constantemente suas possibilidades de ação e seus limites. Novamente encontramos o “jeitinho”, como mecanismo intrínseco de lidar com o sagrado.

As proibições, alias, não são apresentadas como estáveis. Vão mudando de acordo com o status do iniciado, ao longo de sua vida sacerdotal. Isso é particularmente notável em relação às interdições que chamamos de profiláticas, já que, acompanhando ritos de passagem, têm por objetivo preservar o iniciado de contatos ou situações perigosas.

Após realizar o primeiro bori, o filho de uma casa tradicional de Ketu recebe as seguintes recomendações: “durante três meses, não entrar em hospital, nem cemitério, praia só depois de seis meses, evitar sol e sereno, manter abstinência sexual por 21 dias, e, por um mês, não cortar o cabelo, não beber, nem entrar em pagode(S.C.M.).

Pessoa recém-iniciada, enquanto usar o Kelê, colar que “significa a sujeição absoluta do iniciado ao orixá e obediência total à mãe ou pai de santo que fez a cabeça”(Cacciatore, 1977, p. 163), deverá, conforme informação de nação ijexá, usar roupa branca sempre, cobrir a cabeça com pano branco quando na rua, estar em casa às 12, 18 e 24 horas, tomar banho de abô semanal, dormir em esteira, não ter relações sexuais, não comer à mesa, não sentar em lugares que os outros sentam, só na esteira, não comer sal às sextas-feiras, não passar em cemitérios nem hospital, e usar contra-egun”, proibições às quais as casas de jeje acrescentam a recomendação singular de não olhar no espelho, nem olhar no olho das pessoas”.

Não obtivemos explicação para essa interdição mas não se pode deixar de lembra que, em várias culturas, o espelho é considerado como algo ligado à morte e à irrupção da alteridade.

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